瞑想

瞑想の交代劇

瞑想するのは魂である。瞑想は積極的な活動であり、消極的な状態ではない。瞑想の名の元に行われている活動の多くは危険で無益なものである。なぜなら、統御しようとしているのが物質界の人間であり、彼の努力は脳を静めることに集中しているからである。彼は脳細胞を静めようと努め、それを消極的で無活動な状態にしようとする。しかしながら、真の瞑想は魂とマインドに関するものである。脳の受動性はより高位の状態に対する自動的な反応である。したがって、ラージャ・ヨガにおいては、魂との接触、そして「思考原理の変異を静める能力」が、あらゆる脳の活動や反応よりも先に起こらねばならないのである。

魂の光 p.402 アリス・ベイリー

メンタル体の統御において、自我は瞑想の敵であり、もはや瞑想を行う者ではない。脳は、物質界におけるマインドの反映でしかなく、直接的な抑制の対象ではない。自我である人間が無理やりに思考を抑制するとき、それは脳細胞を不自然なかたちで酷使することになり、瞑想が危険なものとなる。知性による瞑想は自我を強化するだけと知るならば、この段階の前提は「魂との接触」であることが理解できる。そのために、私たちは肉体、エーテル体、アストラル体の浄化という手順を踏んできた、あるいは踏破しようとしているのだと解釈できる。

「思考原理の変異を静める能力」は、魂との接触が進展し、メンタル体がそれなりに静かで、自我がそれなりに純粋であり、したがって通路として、魂の意志に妨害者としてではなく反応できるとき、自然な統御対象となり、記憶やイメージや特定の思考といった様々な形態を纏うマインドの動きを支配するようになる。この結果、魂はみずからへの自動的かつ強力な一点集中のなかで至福を得る。この「高位の状態」を受けて脳は自然に安らぐのである。

以上から、私たちはまず何より、自我への献身的な生活を改めようとするだろう。そして、魂を呼び込みうる、あらゆる正しい思い、言葉、行為を用いることを好み、それを実生活にて実証し、高位のエネルギーが私たち自身によって悪用されぬよう、純粋な器にならんと欲するであろう。

偉大なる魂

自我である弟子は、自分がなぜ自我であるかに正直でなくてはならない。つまり欲望だらけなのである。たえず欲望や恐怖に向かっていることを、一日の自分の行動を振り返り、確認する必要がある。どの行為が自我を拡大させているのか。どの言葉が自我の弁護に費やされたのか。どの考えが自我の欲求に従ったものであったか。正直でなくてはならない。ここに本気度が問われ、その度合いにより、自分が今後失敗へ向かうのか成功へ向かうのかを知ることになる。

欲望を否定する必要はない。それは在る。したがって執着もある。この種のエネルギーが強いならば、十年二十年と時間をかけてその欲望を追求することで価値のなさを体験するか、徹底してその逆の神聖なものへと献身することで、そちらへエネルギーを転換するかのいずれかであろう。転換が抑制である場合は失敗するであろう。しかし成功し、全ての興味と関心が霊のみとなった場合、はじめて全ての時間が自我ではなく霊に捧げられるようになるであろう。このとき、ただ一つの空想さえも欲求に屈したと見なされる。彼は仕事をしていても、食事をしていても、会話をしていても、瞑想の態度を維持する。それが可能なぐらい、魂が個人を捉える力は強まるであろう。

そのうち、自我の力は弱まり、行為者の感覚がなくなっていくはずである。感覚が変わったことを弟子は明確に体験するだろう。それは何を意味するであろうか。弟子は魂が勝ったことを知るのである。彼はいまや魂であり、行為するものはいなくなる。すべてが美しく、すべてが愛であり、すべてが魂である弟子を満たすのである。そのとき、弟子は自分のために何も所有してはいないだろう。すべては万人のため、万物のため、唯一なる生命のためであることを喜びの中で知り、分離なき愛の天国を地上にもたらし生きるであろう。

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